Клуб Мастерская Нового Сознания для тех, кто готов к квантовому переходу

Глоссарий и статистика / Книги и фильмы

Эзотеризм в XX веке

Двадцатый век настолько богат книгами, теориями и именами, школами и течениями, событиями и коллизиями, что для рассказа о них потребовалось бы еще двенадцать лекций, да и тех, наверное, не хватило бы. Поэтому нам придется ограничиться лишь главными направлениями и тенденциями развития эзотерики, останавливаясь лишь на самых важных из конкретных имен и фактов.

Из тенденций я бы выделил специализацию иидеологизацию. Нельзя сказать, чтобы этого не наблюдалось раньше, но всеобщая математизация и компьютеризация XX в. усилили первую, а распад идеологических систем прошлого — вторую.

Специализация — это дробление традиционных оккультных дисциплин на вторичные, третичные и еще более узкие. Есть астрологи, занимающиеся, к примеру, только синастрией (гороскопы партнеров), и т.п.: гадатель работает главным образом с рунами, целитель пользуется интегральной йогой, а маг — церковной атрибутикой.

Такой специалист очень хорошо разбирается в своей узкой дисциплине, с другими же знаком более или менее — в силу, так сказать, производственной необходимости. Однако для работы или, точнее, для уверенности в себе ему, как правило, нужна еще некая идеологическая концепция. Вторая тенденция в том и проявляется, что специалисты-эзотерики ищут себе такую концепцию — и находят ее, но при этом нередко попадают в ловушку.

Мой учитель признался однажды, что всю жизнь мечтал найти книгу, где были бы ответы на все его вопросы, хотя и понимал, конечно, что такой книги быть не может. Что же происходит с нашими специалистами? Не найдя «единой книги, написанной великими мудрецами», большинство из них выбирает себе в качестве концепции что-нибудь из того, что есть. А есть, как мы знаем, буддизм и суфизм, теософия и «христианская наука», и еще множество других идеологических систем, как крупных, так и более мелких, типа учения Зигмунда Фрейда или Сёко Асахара. Да даже усвоенная в институте ядерная физика или высшая математика могут занять в сознании человека место идеологии.

Самое большое заблуждение — уверовать в одно из таких учений, сочтя остальные вредными и ненужными. Для настоящего эзотерика в наследии прошлых эпох не может быть ничего вредного, а тем более ненужного: «Все мне позволительно, но не все полезно«, писал все тот же ап. Павел, — «все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6:12). Если же человек позволяет какому-либо учению «обладать» собою, то это уже не эзотеризм, это религия, то есть добровольное ограничение человеком того уровня обобщений, до которого он мог бы подняться.
Нужно разграничивать религию, философию и эзотерику: Богу — Богово, кесарю — кесарево, а Гермесу — Гермесово.

Некоторым удается избежать этой ловушки: не найдя среди «того, что есть», ничего, удовлетворяющего их полностью, они строят свою собственную теорию. Помните, я говорил как-то (Китай и Тибет), что самый лучший комментарий к древним книгам — ваш собственный? То же относится и к теории, потому что время проходит, знания накапливаются, меняется значение понятий, обогащается набор деталей, хотя картина мiра в принципе остается одною и той же.

Это, кстати, один из важнейших критериев правильности любой эзотерической концепции: если вы, читая книгу, замечаете, что и сами думали так же, только не умели этого выразить, значит, в ней и в самом деле заложена истина.

Что же такое истина? Определений ее существует, наверное, столько же, сколько определений счастья. А известно ли вам, что ответил Иисус на знаменитый вопрос Пилата? Он сказал: «Истина — это то, во что мы верим, то, что мы считаем Истиной».
Вопрос приводится в Евангелии от Иоанна, 18:38, ответ — у Бернарда Шоу.
Бернард Шоу был хорошим писателем, а хороший писатель не может не подниматься до уровня эзотерических обобщений, хотя немногие делают это сознательно. Можно не быть знатоком специальной литературы по эзотерике, но с художественной-то литературой все знакомы наверняка, поэтому с нее и начнем.

Точнее, начнем с одного из трех направлений развития эзотерики, которые тоже существовали прежде, но в XX столетии приобрели особенно резкие очертания:

эзотерическая философия, то есть попытки теоретического осмысления взаимоотношений человека и мiра, микрокосма и макрокосма;

прикладная эзотерика как способ исследования необычных явлений и способностей человека;

— и эзотерическая практика, т.е. использование эзотерических приемов и методов в работе с экзотериками — как за деньги, так и из благотворительных побуждений.

Итак, (1) эзотерическая философия. Понятие это, конечно, очень обширное, т.к. включает не только «общую теорию всего», но и все остальные элементы треугольника эзотерика — философия — религия, а также взаимосвязи между ними. Но оно же для нас и самое важное.

Раз уж мы начали с писателей, ими и продолжим. Из писателей к эзотерикам относятся в первую очередь Гилберт Кит Честертон (рассказы о патере Брауне и сборник эссе о человеке) и Станислав Лем, вообще крупнейший современный философ («Солярис», путешествия Ийона Тихого, эссе о прогрессе). У нас это Даниил Андреев («Роза мiра») и в какой-то мере братья Стругацкие (концепция Странников и вопрос об этике магов в «Понедельнике»). Вообще писатели, обращающиеся к теме Космоса, часто поневоле сталкиваются с эзотерическими проблемами, хотя разрешить их удается лишь немногим. Примеры вспомните сами. Антипримеры тоже.

Многое могут дать внимательному читателю латиноамериканские писатели — потому что у них, в отличие от североамериканцев, е с т ь история. Например, Габриэль Гарсиа Маркес («Сто лет одиночества») и в какой-то мере Карлос Кастанеда (эпопея о доне Хуане), но именно что только в какой-то мере: дон Хуан — всего лишь уже знакомый нам шаман, он «все правильно говорит», но его уровень понимания мiра — это уровень архаичной культуры, обращение не к будущему, а к прошлому эзотеризма. Именно потому он так доступен и понятен нашим эзотерикам-любителям, у которых тоже трудности с историей.

Здесь опять-таки следует отличать эзотерический подход от иных, пусть не менее любопытных. Так, ни Герман Гессе («Игра в бисер»), ни Джон Фаулз («Маг» или, как его зачем-то перевели в 1993 г., «Волхв»), ни даже Михаил Булгаков — не эзотерики, а религиозные философы (проблема взаимоотношений человека и Бога). Не эзотерики и Урсула Ле Гуин с Толкиеном и другими авторами fantasy, ибо занимаются главным образом и почти исключительно мифологией. Хотя и в их книгах, конечно, встречаются элементы эзотеризма («хороший писатель, он всегда…»), но не они определяют общую картину.

Теперь перейдем к ученым, то есть тем, кого у нас более привыкли считать философами. Из ученых это русские космисты — естественники В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, в какой-то мере К.Э. Циолковский, культурологи А.Ф. Лосев и Л.Н. Гумилев, «чистые» философы-эзотерики П.Д. Успенский, Генрих Оттонович Мебиус (Г.О.М.), Владимир Шмаков и отчасти Владимир Запрягаев, а также крупнейший мыслитель, ломающий рамки любых определений — П.А. Флоренский.

РУССКИЙ КОСМИЗМ, основоположником которого считается Николай Федорович Федоров (1829-1903), — не «чисто эзотерическое» течение, основанное на магии и Каббале, а результат стремления ученых-естественников (!) восстановить целостную картину мiра, разрушенную рационалистическими концепциями «просветителей» предыдущего столетия и не столько проясненную, сколько запутанную их современниками-эзотериками, о которых мы говорили в прошлой лекции.

По воззрениям космистов, человек не только испытывает на себе влияние Космоса и природных процессов, но и сам способен оказывать воздействие на Космос, на «естественный ход» развития окружающего мiра. Что это, как не та самая, так долго ожиданная современная формулировка древнего закона подобия, открытого Гермесом Трисмегистом?

Внчаале это была даже не теория, а, как говорили сами космисты, некое «умозрение». Однако на основе этого «умозрения» сложились многие современные представления — о биосфере и ноосфере (сфере разума), об экологии природы и духа, о роли человека в мiре, осознать которую пытались поколения теоретиков, приходя все к тому же выводу: «самоконтролирование через самопознание», т.е. управление равновесием макрокосма через нахождение собственного, микрокосмического равновесия (Дерковский М.М., Брызгалов М.З. Эволюция материи — эволюция разума. В: Общее дело. Сб. докладов на I Всесоюзных Федоровских чтениях. М., 1990).

Иными словами, подлинно «новым человеком», т.е. обладателем «эзотерического» или по крайней мере открытого сознания, не ограниченного никакими «dogme et rituel», может стать лишь тот, кто для начала решил с в о и психологические проблемы (кто я? зачем я? что было со мной до рождения и что будет после смерти?), не говоря уже о проблемах социальнопсихологических (жениться? разводиться? эмигрировать? заняться бизнесом?). Бытовые проблемы не в счет, их просто нужно научиться не замечать.

Ясно, что это доступно лишь немногим. Мало того, практика показывает, что в «эзотерику» чаще всего как раз ударяются люди, жизнь которых в чем-то не удалась, надеясь в ней найти решение и утешение (они-то и попадают в описанную выше ловушку). Это такая же распространенная ошибка, как желание очень молодых людей «уйти в монастырь».

Монастырь, он же ашрам, кружок или секта (служение Богу, получившему имя) так же, как эзотерика (служение Ему же, но в форме безымянного, а потому вечного начала — кстати подумайте, почему присвоение имени влечет за собой Конечность, а Бесконечность всегда безымянна) — это такой же тяжкий труд, как военная служба (Эразм Роттердамский), и приходить к нему нужно готовым, а не надеяться, что «там научат». Это — завершение пути, точнее, одного из важнейших его этапов (рыба, нашедшая смелость подступиться к очередному порогу у суринамцев), а не начало, и незнающий этого рискует потерпеть горькое разочарование.

Таким путем проб и ошибок шел философ-эзотерик П.Д. Успенский, известный во времена социализма лишь на Западе, но зато достаточно широко.

Петр Демьянович Успенский (Ouspensky, 1880-1947), по образованию математик. Был членом кружка Г.И. Гурджиева (1912), однако много путешествовал и познавал сам, в т.ч. на Востоке. После революции эмигрировал с семьей в Англию (1920). 1945: основал в Лондоне Историко-психологическое общество. Умер там же в 1947 г.

Прежде, чем говорить об Успенском, нужно несколько слов сказать о Гурджиеве. Гурджиев Георгий Иванович (тж. Гюрджиев, Gurdjieff, р. 1877 в Армении, ум. 1949 во Франции) был экстрасенсом «кавказской национальности», чье христианское (греко-армянское) происхождение не помешало ему стать последователем суфийского ордена накшбендийя.

Правда, «по неподтвержденным данным»: документов о его приеме в орден опубликовано не было. Однако для Гурджиева это вполне вероятно, тем более, что членство в суфийских орденах и сейчас не такая уж редкость.

Для философа-эзотерика это не плохо, но Гурджиев был не философом, а практиком: он считал, что душа (монада) рождается для того, чтобы завоевать себе почетное место во Вселенской иерархии. Тот, кому это удалось в течение нескольких воплощений, достоин Вечности, остальные же заслуживают только забвения.

Объяснял он это так. До сих пор было известно три пути самоусовершенствования и мiропознания: дервиш (низшая аскеза, обуздание плоти), монах (высшая аскеза, обуздание духа) и йог (то и другое вместе). Но есть и Четвертый путь: гармоническое развитие, сочетание принципов contraria и similia, не все-отказ, а все-приятие (то есть ни то, ни другое).

Работы Гурджиева и его учеников теперь у нас изданы; о нем см.: — Мейлах М. «Четвертый путь» Георгия Гюрджиева. «Наука и религия», NN 9-10/1989; — Крылов В. Гениальный мистификатор или мистифицирующий гений? «Наука и религия», N 6/93.

Гурджиев, как и многие из его предшественников, не оставил подробного изложения своего учения. Однако незаурядная личность Гурджиева и его парадоксальные высказывания заставляли учеников задуматься над проблемами эзотеризма, побудив к собственным изысканиям. Так, предложенный им вариант эннеаграммы лег в основу целой психологической теории, многим наверняка знакомой.

Эннеаграмма

Девять точек эннеаграммы располагаются на круге и обозначаются символами планет, причем Солнце и Луна получают по два символа (Солнце без точки SU-O и с точкой SU, Луна растущая MO-D и убывающая MO-C как символы высшего и низшего начала). Путь от SU по часовой стрелке символизирует эволюцию (порядок дней недели), против — акт творения (воплощение идей).

Американские психологи связали с архетипами эннеаграммы 9 типов личности и усиленно пользуются ими (подбор кадров, разрешение конфликтов). Подробнее см.: — Асадуллина Ф. Эннеаграмма — ключ к астрологическому символизму. Газ. «Астролог», N 2-3/1994; — Jaxon-Bear, Eli. Die neun Zahlen des Lebens. Das Enneagramm — Charakterfixierung und Spirituelles Wachstum. Muenchen, Knaur 1991.

Недавно вышла тж. книжка: Джоэл Фридландер. Тайны тела. Типы сущности по эннеаграмме. СПб., 1995. Следует полагать, что первая часть заглавия («Тайны тела») была придумана русскими издателями для увеличения «продажности» книги.

Впрочем, это уже чистая практика, третье направление. Вернемся к первому. Успенский недолго пробыл в учениках у Гурджиева: он искал новую философскую модель мiра, а Гурджиев, как мы помним, был эмпирик и практик. И Успенский создал свою модель — или, точнее, воссоздал все ту же единую эзотерическую картину мiра, дополнив ее знаниями XX века и выразив современным языком.

Для этого ему пришлось построить собственную логику, которую он изложил в книге «Третий Органон» (Tertium Organum. Ключ к загадкам мiра. СПб., 1911, репринт 1992). Как вы помните, первый «Органон» принадлежал Аристотелю, второй лорду Фрэнсису Бэкону (не считая сугубо медицинского «Органона» С. Ганемана). Зачем понадобился еще один?

Несколько упрощая ситуацию, можно сказать так. По Аристотелю, Я = Я, а не-Я = не-Я, т.е.: все, что есть на свете, либо принадлежит к моему Я, либо не принадлежит (отграничение Я от всего остального при помощи преграды-хаджаба). Это была логика одного уровня. Лорду Бэкону ее рамки были тесны, поэтому он, не отрицая логики первого уровня, предложил второй, учитывающий в р е м я: то, что было моим Я, будет моим Я. То, что было не-Я, так и останется непринадлежащим к моему Я (хаджаб отодвинут, сфера поиска расширена).

Успенскому же (как и нам с вами) было ясно, что уровней осмысления мiра не один и не два, а гораздо больше. Он «снял» хаджаб и принял постулат о множественности (разнородности или разно-видности) времени: То, что есть Я, когда-то не было им и когда-то перестанет быть моим Я; то, что не есть мое Я, когда-то было им или может стать им.

Так Я и не-Я, микрокосм и макрокосм наконец слились воедино.

Таким образом, все «основные вопросы философии», как им и положено, превратились в следствия этого логического постулата (начало и конец Вселенной, первичность материи или духа, n-мерность пространства и времени): четвертое измерение есть (горизонтальное) движение, необходимым атрибутом которого является время в одном из его видов, а пятым — (вертикальный) прогресс сознания, накопление информации, способной переходить в энергию и материю…

Труд Успенского, посвященный этим вопросам, так и называется: «Новая модель Вселенной» (СПб., 1993). Там же он разбирает символику Таро, трактует проблемы йоги и законы сновидений, а также выдвигает любопытную теорию о возникновении и смысле христианства.

По Успенскому, Иисус Христос был не проповедником, а учителем наподобие Пифагора или Аполлония. Он говорил притчами, чтобы Его поняли только «свои», и Его учение было высоко эзотерическим, а отнюдь не обновленческо- религиозным. Но даже «свои» не поняли Его толком, не говоря уже о последующих поколениях христиан, и эзотерический смысл учения был утерян.

Успенский буквально стих за стихом разбирает тексты Нового Завета, открывая в них эзотерический смысл, что само по себе очень интересно.

Однако это, увы, неверно ни исторически, ни фактологически, потому что в то же Четвероевангелие вошли, например, всего четыре из более чем сорока источников (Евангелий, логий и т.п.), так что строить анализ учения Иисуса на одном лишь каноническом тексте — дело заведомо безнадежное.

Тем не менее идея реконструкции «эзотерических начал» христианства увлекла не только Успенского, но и многих теоретиков Запада, в том числе небезызвестную Анни Безант, ставшую после смерти полковника Олкотта (1907) Президентом международного Теософского Общества.

Анни Безант (Annie Besant, 1847-1933) — ирландская женщина-теософ и активная общественная деятельница. Изучая христианские и гностические тексты, она нашла в них множество параллелей с уже знакомыми нам положениями индийских философий (что не удивительно) и сочла их следами той самой «единой книги мудрости», о которой говорилось в прошлой лекции. Она стала пропагандировать свои открытия как на Западе, так и на Востоке, в самой Индии, надеясь заложить основы всеобщей религии.

Возможно, А. Безант пользовалась не только каноническими текстами, в которых, как мы знаем, эзотеризма немного. Но в своих собственных работах она обращается только к этим текстам — видимо, желая избежать трений с церковными кругами, — и превращая тем самым свои работы в предмет изучения истории религии, с точки зрения которой они и интересны.

Ее проповедь эзотерического христианства не вызвала особого интереса в Индии, а пропаганда индийских учений — в Англии. С точки зрения рассматриваемой нами истории эзотеризма ее «гностический гуру» Иисус оказался не более чем очередным курьезом наподобие легендарных образов Моисея-негра или Зороастра — сына Хама.

Курьезом оказалось и «открытие» ею юного пророка и мессии по имени Кришнамурти, имя которого и по сей день не сходит со страниц популярных журналов.

Джидду Кришнамурти (Jiddu Krishnamurti, 1895-1986) был обыкновенным индийским юношей философского склада ума, которого судьба привела учиться в Лондон. Теософы во главе с Анни Безант провозгласили его своим Учителем и главой ордена «Звезда Востока».
Но Кришнамурти не умел и не стремился быть «Спасителем Запада». Он стал «простым индийским философом», которых и в XX веке достаточно много. В отличие от западных они, как правило, занимаются своим прямым делом, то есть философией, и ни на что иное не претендуют.

С уходом Анни Безант (1933) ушли и надежды теософов на создание мiровой религии. Ученица Анни Безант, Алиса Бейли, уже не считала себя носительницей мiровой религиозной идеи. Как и положено настоящему эзотерику, она хотела не проповедовать, а воспринимать и понимать.

Алиса или Элис Бейли (Alice Ann Bailey, 1880-1949): известный астролог и эзотерик, член Теософского общества. Основала ряд Центров посвящения (учебных заведений) в Европе и Америке, существующих по сей день. Автор многих книг по магии, философии, эзотерической астрологии, написанных «под телепатическую диктовку» учителя Джвал Кхула из Тибета.
Нам с вами уже ясно, что свою информацию Алиса Бейли черпала из собственного подсознания, а Джвал Кхул был всего лишь лишь его персонификацией — даже несмотря на то, что существовал физически. Одним из сообщений, полученных А. Бейли «от Джвал Кхула», была новая трактовка семерки (семерицы), очень скоро ставшая одной из основ современной американской психологии, предпочитающей называть себя психосинтезом (в противоположность «психоанализу» Фрейда). Она называется Seven Rays (Семь Лучей).

Семь Лучей: метод современной эзотерической психологии, предполагающий разделение человеческой психики на семь составных частей («лучей»). Так же, как космограмма каждого человека содержит все знаки и планеты, но с разной степенью выраженности, так и «психограмма» человека, изображаемая в виде семиконечной звезды (гептаграмма), показывает, какие «лучи» у человека активны от рождения, а какие ему следует прорабатывать. Подробнее см.: Robbins, Michael D. Tapestry of the Gods. Vol. 1, New Jersey 1988.

Луч I : воля и врожденная сила
Луч II : любовь и мудрость
Луч III: острый разум и способность адаптации (креативность)
Луч IV : гармоничное начало (искусство, эстетика, способность избегать конфликтов)
Луч V : наука, вообще учение, способность систематизации
Луч VI : религия, медитация, благочестие, способность к абстрактному мышлению
Луч VII: экстрасенсорные возможности, способность быть членом обществ тайноведения

Последующее развитие ранне- и позднетеософских представлений на американской почве дало много теорий, часть которых постепенно просачивается и к нам. Однако в основе большинства из них, как религиозных, так и претендующих на звание эзотерических, лежит все та же «истина кота Леопольда», мало интересная для нас с вами не столько потому, что мы уже познакомились со многими подобными теориями, сколько в силу «водолейного» характера российского культурного эгрегора, о котором мы потом еще скажем несколько слов.

Примером такой теории может служить официально зарегистрированное в США общество «Урантия» и толстая книга под тем же названием, презентация которой была устроена в Москве в 1993 году (сама книга впервые вышла в 1955).

«Урантия» — это, в терминах современной протестантской философии США, имя нашей планеты (Афродита Урания как символ духовного начала, см. лекцию 10, плюс иероглиф «т» как символ активного действия — ср. Велимир Хлебников). Смысл этой огромной книги можно выразить в двух словах: «мiр сложен». С этим еще можно было бы согласиться, хоть гениальный греческий поэт, лауреат Нобелевской премии Йоргос Сеферис и писал: «мiр прост», однако авторы делают вывод: значит, и мыслить о нем надо сложно, то есть опять-таки запутывают дело, вместо того чтобы разъяснять его.

«Разъяснить дело» в свое время попытался Рудольф Штайнер, решивший, что искать ключ к структуре макрокосма и микрокосма нужно не во Вселенной, а в человеке.

Рудольф Штайнер (Rudolf Steiner, 1861-1925): немецкий философ, прошедший путь развития от ницшеанства к индийской философии и теософии. 1902: Генеральный секретарь Германского отделения Теософского общества, 1913: основатель учения антропософии.

Штайнер, не удовлетворенный теософской палеофантастикой и поисками «начала всех начал» вне человека, вышел из Теософского Общества и основал свое, антропософское, целью которого полагал пробуждение в человеке его скрытых духовных сил. Это-то неплохо, однако Штайнер тоже оказался религиозным философом: свое общество он назвал «храмом» (Гётеанум, осн. в г. Дорнах, Швейцария, 1920) и посвятил свои силы главным образом проблеме взаимоотношения человека и Бога.

Впрочем, он решил и несколько прикладных эзотерических вопросов — напр., распределение планетных возрастов в пренатальном периоде и в детстве человека: так, он доказал, что эфирное тело нисходит (проявляется) с прорезыванием коренных зубов (7 лет), а астральное — с достижением половой зрелости (14).

Его труды ныне у нас тоже изданы, с ними можно ознакомиться самостоятельно — напр., Христианство как мистический факт. М., 1917, переизд. Ереван, «Ной», 1991; Путь к самопознанию человека. Порог духовного мiра. М., 1918, переизд. Ереван, «Ной», 1991.

В русле этой — теперь уже старинной — моды на ордена и «храмы» создавались и до сих пор создаются все новые объединения «посвященных», каждое из которых считает себя всемiрным братством «новых человеков» и занимается отбором и подготовкой адептов по своему образу и подобию. Они тоже делятся на эзотерические (чаще мистические), религиозные и философские.

Идея всемiрной «Белой ложи» или «Белого братства» возникла в конце XIX в. или даже еще раньше. Она основывается на том простом факте, что число людей, склонных к эзотерическим обобщениям, во всех обществах и во все времена составляло не более пяти, максимум десяти процентов. Не потому, что остальные н е с п о с о б н ы к таким обобщениям: их они просто не интересуют.

Поэтому истинное «Белое братство» — по Блаватской, Кроули и Петру Донову — должно быть сообществом людей, осознавших роль человечества в Космосе и призванных приобщить других к этому сознанию, чтобы спасти нашу маленькую планету от гибели, неминуемой, если 90% ее обитателей будут продолжать обманывать, убивать, грабить и нарушать остальные заповеди всех религий, ведь Космос рано или поздно должен будет восстановить свое равновесие.

Основателями таких братств становились, как правило, сенситивы, т.е. люди высокочувствительные. Не зная, как объяснить происхождение своих идей — или, возможно, желая сделать их более понятными публике, — они часто называли их «голосом Космоса», услышанным как таковой или через некоторую персонификацию (Альтотас, Джвал Кхул, Айвас) или даже просто посланием иных цивилизаций. Хотя, как мы уже понимаем, это был голос «мiровой души», то есть их собственного подсознания.

Однако великие идеи, как мы тоже помним, живут лишь в головах их создателей. Ни Рериховский Pax Culturae, ни Братство Петра Донова не стали центрами распространения «космического сознания». Но они выполнили свою роль в качестве центров «этического сознания», что тоже немаловажно.

О Рерихах все знают, а о Петре Донове немного расскажем.

Петр Донов, 1864-1944, болгарский учитель. В 1938 г. основал Белое Братство — своего рода начальную эзотерическую школу, целью которой было развитие духовных способностей учащихся. Свой курс Донов начинал с христианского учения (ученики все были православные христиане): он говорил, что у человека должны быть «светлые мысли в уме, чистые чувства и желания в сердце и благородные и бескорыстные поступки». Он учил их согласовывать свои чувства и мысли с космическими ритмами, участвовать в космической гармонии. Собираясь на восходе солнца, учащиеся в ритме особой музыки выполняли 28 движений, способствующих развитию чувства ритма и «духовного зрения» (помните у Экзюпери в «Маленьком принце»: зорко одно лишь сердце, самого главного глазами не увидишь).

Эта методика, получившая название панэвритмии, применяется во многих странах и сегодня. Труды П. Донова (более 7000 бесед) опубл. на болг. и рус. языках, в т.ч.: Дънов П. Сила и живот. София, 1924; Донов П. Пшеничное зерно. «Урания», N 2- 3/1992.

Кружки последователей Донова существуют и сейчас, в том числе и в России. Они не рекламируют свою деятельность и не проводят шумных кампаний по сбору пожертвований, чтобы их не смешивали с многочисленными жульническими образованиями наподобие «Белого братства» Юрия Кривоногова и Марины Цвигун, превративших это название в символ деструктивной секты.

Что такое «деструктивная секта«? Хотя нечто подобное встречалось и прежде, это тоже термин XX века. Говоря коротко, это орден в его «ложном», самом низменном аспекте, когда декларируемые высокие идеалы (вера в Бога, любовь к ближнему, познание тайн Космоса, экология и т.п.) сознательно используются в качестве приманки и прикрытия подлинной цели его руководителей — не власти даже, а всего лишь денег.
Признаки деструктивной секты: личный культ ее главы, отъединение рядового члена от всех прежних референтных групп («твоя семья — это мы») и «обширные экономические требования», рано или поздно обнаруживающие криминальную подоплеку (Митрохин Л. Религии «нового века», М., 1985). Применение гипноза («кодирования») не обязательно, хотя тоже встречается.

Классический пример — секта Сан Мюн Муна, претендующая на звание мiровой религии. Под ее декларациями («жить, олицетворяя добро» и т.п. — Бог и мы. Учение преподобного Муна. М., 1992) мог бы подписаться любой порядочный человек. А что происходит в действительности?.. Или тот же Сёко Асахара, о секте которого писали все газеты.

Похожая судьба постигла в XX веке и ордена, действительно желавшие познать тайны мiра и прислушаться к «голосу Космоса». Таков был орден Золотой Зари (Golden Dawn), основанный в 1887 году несколькими британскими интеллектуалами в знак протеста против увлечения «эзотерическим христианством» в среде английских масонов.

В первое десятилетие ХХ в. Великим Магистром ордена был поэт У. Йитс (William B. Yeats, 1865-1939). Его членами были многие знаменитые люди, в т.ч. писатель Артур Конан-Дойль и известный эзотерик Алистер Кроули. В 20-е гг. орден распался из-за внутренних разногласий. Подробнее см., напр.: Grant, K. Aleister Crowley e il dio occulto. Roma 1975.

Алистер, собств. Эдвард Александр Кроули (Aleister Crowley, 1875-1947): крупнейший эзотерик и маг начала ХХ в. Учился в Кембридже, путешествовал по Азии. Уйдя из ордена «Золотой Зари», сам основал орден Серебряной Звезды (Argenteum Astrum). В 1904 г. в Каире голос внеземной цивилизации сообщил ему, что для человечества наступает новая эра, и продиктовал Liber Al vel Legis, «Книгу Закона». Голос назвал себя Айвасом, слугой Хозяина Безмолвия. Автор многих книг и статей, подписанных разл. псевдонимами. Составил оригинальную колоду карт Таро.

Затеи с орденами не удались, хотя сам Алистер Кроули многое сделал для развития философии эзотеризма. Это он, в частности, отметил, что любое действие, совершаемое человеком сознательно, уже есть магия, ибо происходит не только на видимом, но и на невидимом плане. Он был сильный экстрасенс, и если взять созданные им карты, они и сейчас «излучают» его могучую энергию.

В том числе и поэтому у нас его пока не издают (издатели боятся, забывая слова ап. Павла: «Все мне позволительно, но не все полезно»). Единственная известная мне пока публикация: — Кроули А. Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям. Пер. Б.И. Пружинина. В: Магический кристалл. М., «Республика», 1992.

Вы, вероятно, заметили, что среди перечисленных мною авторов очень много русских имен — если не сказать, что они вообще преобладают, когда речь заходит о серьезных теориях. Это не в последнюю очередь объясняется тем, что в России доминирует архетип Водолея, и наступает эра Водолея — период не отъединения, а объединения, духовного плюрализма и подъема человечества на новую ступень сознания, осознания им своего места уже не на одной только Земле, а и в Солнечной системе. Следующая эра, эра Козерога, которая должна наступить еще через две тысячи лет, должна стать временем осознания человечеством своего места в Галактике. Это, если хотите, и будет седьмая раса, если нарождающуюся ныне принять за шестую.

Не удивительно, что наиболее высокие теоретические обобщения были сделаны в последний век именно в России… и что русских авторов XX века за рубежом (на Западе) плохо понимают, предпочитая что-нибудь попроще (американцы читают «Урантию», но не читают Даниила Андреева).

Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), сын писателя Леонида Андреева, был визионером (что это такое, мы уже говорили). В своей книге «Роза мiра» он пытался описать то, что увидел, сознавая, что слов в человеческом языке не хватит, чтобы изложить все понятно и подробно. Поэтому, в частности, его книгу так трудно перевести. В ней трактуются проблемы космогонии и космологии, включая концепцию многомерности пространства и времени, детально излагается теория эгрегоров, подтверждается наличие поля космического разума и «Синклита Мiра», т.е. все того же Великого Белого Братства.
То же есть и у Успенского, писавшего, что человечество распадается на два круга: внешний и внутренний. «Эзотерический круг — это как бы человечество внутри человечества, мозг, вернее, бессмертная душа человечества, где хранятся все его достижения, все результаты, успехи всех культур и цивилизаций» (Успенский П.Д. Новая модель Вселенной. СПб., 1993).

Но наиболее крупной фигурой из философов XX столетия является, конечно, Павел Флоренский.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937) был рукоположен в священники в 29 лет (завершение цикла Сатурна), после окончания двух факультетов Университета (физмат и история философии) и Духовной Академии. Лишь у него все три элемента треугольника эзотеризм — философия — религия пребывают в органическом единстве, не мешая, а помогая один другому. Конечно, он различал религию с ее ритуалами, философию с ее логикой и эзотеризм с его пониманием макрокосма и микрокосма, но главным для него был не какой-то один из этих элементов, а их центр, «точка сборки», середина Божественного треугольника, Лучезарное Око.

Тот уровень обобщения, который был достигнут Флоренским, даже еще не имеет названия — хотя дело опять-таки не в названии. Именно необычайная высота «точки наблюдения» позволяла ему трезво и здраво судить обо всех религиозных, философских и эзотерических учениях, находя в них главное, истинное, и отбрасывая «ложные аспекты».

Он оставил много трудов, которые просто необходимо знать, если хочешь понять, что такое эзотеризм, религия и философия. Для начала можно рекомендовать статьи — «Макрокосм и микрокосм», «Иконостас», лекции, прочитанные в Академии — и потом, конечно, главный труд: «Столп и утверждение Истины».

Те, кого принято называть «русскими философами» (Бердяев, Розанов, Соловьев и др.), ни в коей мере эзотериками не являются, потому что решают главным образом проблему взаимоотношений человека и Бога, слишком часто и надолго вторгаясь в сферу религии.

Кроме эзотерической философии, как мы помним, есть еще прикладная эзотерика, исследующая необычные явления методами современной науки.

Так, в 20-х гг. ХХ в. возникла ПАРАПСИХОЛОГИЯ (англ. parapsychology), наука о «паранормальных явлениях», то есть о способностях человека передавать на расстояние мысли и образы, притягивать к себе металлические предметы и т.п., включая ясновидение, вызывание духов и др. способности, демонстрируемые или описываемые медиумами и оккультистами.

Идея исследовать эти явления возникла в Америке (США). «Отцом» парапсихологии считается Джозеф Бэнкс Pайн (J.B. Rhine, 1885-1980), директор Лаборатории парапсихологии при Университете Дьюка и основатель Института парапсихологии в США (1930). В Pоссии аналогичные опыты проводились еще В.М. Бехтеревым (1920) и позже Л.Л. Васильевым, но были прекращены в 1938 г. по приказу Сталина. После смерти Сталина они были возобновлены, но вскоре засекречены. Исследования американских парапсихологов не привели к каким-л. определенным результатам. Подробнее см., напр., Васильев Л.Л. Таинственные явления человеческой психики. Л., 1959; Хэнзел Ч. Парапсихология. М., 1970.

С появлением сообщений о «голосе Космоса» и началом космических полетов возникла мода на контакт со внеземными цивилизациями. Помимо теорий о «палеоконтакте», столь блестяще представленных Эрихом фон Дэникеном (фильмы, представляющие мегалитические сооружения и прочие чудеса Земли типа громадных рисунков на ее поверхности как следы визита чужих цивилизаций за много лет до нашей эры), возникла вполне академическая дисциплина, изучающая возможные признаки такого контакта — уфология.

УФОЛОГИЯ (от англ. UFO — Unknown Flying Object, «неопознанный летающий объект», НЛО): наука, собирающая и изучающая свидетельства о НЛО, предполагаемых инопланетных визитах и иных энерго-органических феноменах. НЛО, считает уфолог к.т.н. Владимир Георгиевич Ажажа, «это защитные вместилища, временно организуемые полевыми формами жизни, этим ‘эфирным разумом’, для того чтобы обеспечить перемещение своих фрагментов с большой скоростью в плотной среде — атмосфере. И когда заканчивается необходимость в ‘тарелке’, она тает прямо на глазах». В марте 1990 г. в Москве создан межотраслевой уфологический научный центр, где аккумулируется вся информация о НЛО, в 1993 — отделение уфологии и биоэнергоинформатики при Международной академии информатики. См.тж.: Vallee, Jacques. The Invisible College. N.Y. 1975; Ажажа В., Крушельницкий Е. НЛО вокруг нас. М., «Голос», 1992.

Однако, как сказал тот же Жак Валле, французский американец и чрезвычайно добросовестный исследователь, «из всех сотен и тысяч фотографий и свидетельских показаний, собранных нами, ни одно из них, к сожалению, не может считаться достоверным свидетельством визита к нам инопланетных цивилизаций»…

Слова Жака Валле можно отнести и ко многим другим, вполне земным явлениям, вызывающих интерес исследователей и любознательной публики — барабашки (полтергейсты), снежный человек (йети), люди, притягивающие металлические предметы… Но все они — если речь не идет об обыкновенном обмане или самообмане — представляют собой на деле либо варианты вещей, нам с вами уже известных (аку-аку, фантом, животный магнетизм), либо всего лишь гипотезы, которые могут подтвердиться, а могут и не подтвердиться.

Сегодняшние «инопланетяне» — это, в сущности, те же аку-аку. В опытах уфологов и «контактёров», в романах и сценариях они занимают то же место, которое прежде занимали эльфы и духи предков. По функциям эти инопланетяне неотличимы от своих предшественников, тем более, что и те (по многим легендам) обитали на Луне, Сатурне или каких-нибудь мифических планетах.

У них появилось даже свое информационное поле (эгрегор). Поддерживаемое не только прессой и телевидением, но и такими экстрасенсами, как Ури Геллер, пытавшимися вступить в контакт с «Объединением космических цивилизаций» (UMMO, SPECTRA), это поле стало настолько стабильным и мощным, что и в самом деле стало «отвечать на вызовы»: сенситивы слышат голос Космоса, а эзотерики-любители — голоса жителей Урана (Жак Валле).

И есть, наконец, эзотерическая практика. Это многочисленные учители, целители и предсказатели, у каждого из которых, как правило, есть определенные способности, однако далеко не каждый достигает уровня сознания, необходимого настоящему эзотерику.

Однако время лекции уже подходит к концу, да и деятельность современных эзотериков-практиков еще не стала историей. Многого мы, конечно, рассмотреть не успели. Но, поскольку курс истории эзотеризма, видимо, вообще невозможно закончить, мы тоже не будем этого делать, оставив кое-что и на будущее.

Автор: Het Monster

Предыдущая записьВесеннее равноденствие в 2016г. Следующая записьНешаблонное мышление

Добавить комментарий

Имя обязательно

Вебсайт